Affichage des articles dont le libellé est alimentation. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est alimentation. Afficher tous les articles

lundi 2 décembre 2013

Traverser l'hiver en pleine forme

Pour traversez l'hiver qui est une saison lente, lourde et froide, l'Ayurvéda vous propose des vous tourner vers une alimentation réchauffante, digeste et nutritive.

Pour cela, vous allez avoir besoin de vous tourner vers des légumes de saison, si possible achetés auprès du maraicher du coin, des céréales complètes ou demi-complètes, des épices digestives telles que le gingembre frais et le curcuma et des fruits pleins de vitamines.

La viande selon l'Ayurvéda n'est pas nécessaire sauf en cas de convalesence après une longue maladie pour recouvrer des forces.

Les produits laitiers seront à prendre avec parcimonie pour éviter la surproduction de mucus, de congestions et d'allergies pulmonaires.

Continuer à prendre soin de vous tous les jours. Se lever entre 6 et 7h chaque matin en buvant deux grands verres d'eau tiède aide à purifier votre organisme et à avoir une élimination optimale et régulière.

Faire du yoga, se masser après une bonne douche, se brosser les dents et gratter la langue font aussi partie d'un quotidien à mettre en place chaque matin.

Le petit-déjeuner n'est pas obligatoire en hiver surtout si vous n'avez pas faim. Mais boire un bol d'infusion ou de thé chaud oui.

Manger un ou deux fruits sont conseillés entre les repas plutôt qu'à la fin surtout si vous mangez des produits laitiers. En effet, les produits laitiers et les fruits sont tous les deux acides et risquent ainsi d'augmenter entre autre votre acidité digestive et favoriser des phénomènes inflammatoires.

Le soir, prenez votre temps pour faire des choses qui vous font du bien : un bain chaud, une bonne tisane avec du miel, un bon livre au coin du feu, un câlin avec vos proches peuvent en faire partie.

Voici egalement qq conseils en vidéo que je vous ai concocté.

Si vous avez besoin de conseils ou d'un bilan ayurvédique, je suis à votre disposition au Ganesha à Rennes.

Chantal Delanoë


mardi 12 novembre 2013

Le Prakriti

Le Prakriti



Selon l'Ayurvéda, chaque personne est différente mais chaque personne possède en elle les trois doshas décrits dans l'article sur l'Ayurvéda. On nommera le Prakriti, la constitution ayurvédique ou le profil doshique (relatif aux doshas dominants) de la personne.

Le Prakriti est déterminé selon le dosha le plus élevé de chaque parent au moment de la conception et de celui du moment de la naissance de l'enfant.

Il existe trois types doshiques principaux et quatre types secondaires :
  1. Vata
  2. Pitta
  3. Kapha
  4. Vata-Pitta
  5. Vata-Kapha
  6. Pitta-Kapha
  7. Vata-Pitta-Kapha
En général, l'examen du pouls amène un définition très précise de son profil ayurvédique et du déséquilibre de la personne.

Ce profil ayurvédique peut se voir facilement sur un plan physique et en général, reste inchangé tout au long de la vie.
Cependant, on ne reste pas cantonné au physique puisqu'une personne a aussi un esprit et une âme.
Il est donc essentiel par le biais d'un questionnaire plus apporofondi d'examiner le pouls de la personne et de lui poser des questions concernant sa façon de vivre de manière plus détailler.

L'observation 

Le physique


Le thérapeute ou vaidja passera d'abord par l'observation de la personne de manière globale et plus précise : son visage, ses yeux, ses oreilles, sa bouche et sa langue, ses mains et ses doigts, notera la température et l'aspect de la peau, observera son ventre et prendra son pouls.
Toutes ces observations seront recueillies afin d'avoir le maximum d'informations sur la personne.

Le Pouls


Comme vous le voyez sur cette photo le pouls est pris avec trois doigts : trois doigts pour trois doshas.
On retrouve les gunas au niveau du pouls ce qui nous amène à déterminer le prakriti.
Il est pris selon un protocole bien défini afin de découvrir si la personne est en équilibre. Si ce n'est pas le cas, commence alors une investigation qui donnera des résultats confirmant généralement ceux de l'observation du physique.

Voici une autre image du pouls :


A l'image du serpent, le pouls Vata, ondule de manière irrégulière, on le sens plutôt frais et sec…
Le pouls Pitta est comme la grenouille, il frappe bien sous les doigts, et est assez chaud et vif.
Comme le cygne, le pouls Kapha est régulier, tranquille et frais.

Selon le prakriti de la personne, le thérapeute ou Vaidja observera la même constante sous tous les doigts. C'est lorsqu'il y a un déséquilibre, qu'il sentira une différence.

Le pouls est également pris sur trois plan différent, en superficiel, moyen et profond. Cela permet au professionnel d'approfondir son observation du fonctionnement organique et mentale de la personne.

Les questions

Elles sont souvent répertoriés sous trois catégories : 
 - la digestion, le sommeil et l'énergie dans une journée de 24h
 - les habitudes alimentaires
 - et le mode vie (travail, famille, amis, etc).

Elles ont pour but de comprendre comment la personne fonctionne tant au niveau physiologique que psychique. 
Là encore toutes les questions seront répertoriées.

Le bilan

Un fois toutes les données ordonnées, elles feront l'occasion d'une synthèse qui permettront de déterminé le Prakriti de la personne ainsi que son Vikriti, son état de déséquilibre, s'il y a lieu.

Les conseils

Ils seront de différents ordre suivant la demande et la motivation que vous avez faites en début de consultation.
Le professionnel de santé ayurvédique pourra vous donner quelques orientations sur le plan alimentaire, sur le plan de votre vie au quotidien afin de vous orienté au mieux en acord avec votre Prakriti.

Si celui-ci est en déséquilibre, il vous donnera d'autres conseils assez précis afin que vous preniez votre vie en main selon votre demande.



lundi 11 novembre 2013

Quelques conseils simple pour tous

Conseils alimentaires et sur le mode de vie 

selon l'Ayurvéda







Notre vie actuelle étant loin d'être reposante, je vous propose par le biais de l'Ayurvéda de prendre soin de vous chaque jour.
Si vous avez besoin de plus de détails, concernant les types d'aliments qui vous conviennent le mieux en fonction de sa constitution doshique. Je vous conseille de prendre RDV avec une personne spécialisée dans l'Ayurvéda.


Commençons d'abord par l'alimentation.



Le petit-déjeuner doit être pris QUE si vous avez faim et non par habitude. Mais vous devez toujours boire une boisson chaude pour vous permettre une bonne hydratation. 


Le repas de midi devrait se prendre entre 11h30 et 13h.


Prenez un repas à base de légumes et de céréales complètes.

Si vous appréciez, vous pouvez également prendre une ou deux crudités.  
Si vous ne pouvez vous en passer, c'est le meilleur moment pour prendre des protéines animales (viandes ou poissons) car à ce moment-là votre capacité digestive est la plus amène à bien assimiler les aliments. 
Eviter de manger plus que votre estomac peut contenir. Dès que vous arrivez à sasiété, c'est-à-dire dès que vous ne ressentez plus la faim, arrêtez-vous!
Eviter de manger plus que votre estomac peut contenir. Dès que vous arrivez à sasiété, c'est-à-dire dès que vous ne ressentez plus la faim, arrêtez-vous!


Manger des fruits en fin de repas peut augmenter l'acidité dans l'estomac et les sensations de ballonnements. Cela ne favorise pas une bonne digestion. Mieux vaut les manger en début de repas pour stimuler la faim ou entre les repas.


Favoriser un plat unique à base d'une céréale complète et biologiques et d'un ou deux légumes en y ajoutant quelques épices digestives suivant votre constitution et un peu d'huile de sésame par exemple ou de beurre clarifié ou ghee.


Prenez le temps de bien macher vos aliments afin de sentir leur saveur et leur effet sur votre organisme et les ses sensations qui s'y rapportent. Par exemple, poser vos couverts entre chaque bouchée.


Ne prenez un en-cas vers 16-17h que si vous en ressentez le besoin. 


Préférez les fruits de saison ou une compote aux biscuits ou glaces qui apporteraient des déséquilibres dans votre organisme à moyen voire long terme.

Le soir, apprenez à vous recentrez et à rester attentif à votre entourage.

Essayer de prendre votre repas entre 18h30 et 20h.


Sachez que dès 22h, votre foie va commencer à travailler pour nettoyer votre organisme et ce toute la nuit. C'est une des raisons pour laquelle, il est aussi important de manger tôt afin d'éviter de le surcharger.


Avant de vous coucher et afin de favoriser un bon sommeil, vous pouvez prendre un verre de lait chaud avec un peu de cardamome.


Voici maintenant quelques conseils de vie à expérimenter dans votre quotidien.


Le mieux étant de manière journalière.

Au moment d'aller dormir, vous pouvez vous masser les pieds, le ventre et le visage en insistant sur la zone sous l'ombilic et entre les deux sourcils qui sont des points stimulant le sommeil.


Une séance de relaxation ou de méditation peut vous amener à entrer dans le sommeil plus facilement.


Le matin, le réveil devrait se faire entre 6h30 et 8h. 


Lavez-vous les dents et grattez-vous la langue avec un gratte-langue pour nettoyer toutes les toxines accumulées pendant la nuit et ainsi éviter qu'elles ne se retrouvent dans votre système digestif, pouvant causer au passage, maux de gorge, ballonnements, digestion difficile et autres déséquilibres.


Se laver les dents et se nettoyer la langue avec un gratte-langue devrait faire partie de votre quotidien.
Cette dernière habitude consiste à passer le gratte-langue au centre de la langue puis sur les côtés en le rinçant à chaque fois.
On peut également se faire un bain de bouche à l'huile de sésame afin de nourrir et protéger la muqueuse de la bouche. Nettoyer votre nez avec une pipe pour le nez (typ Rhino-horn ou jala neti) avec de l'eau tiède salée. Séchez votre nez puis enduisez vos narines d'huile de sésame ou de ghee.
Comme pour la bouche, cela protégera vos muqueuses des agressions et pollutions extérieures.



Nettoyez-vous le nez avec de l'eau tiède salée, puis massez-vous les narines avec un peu d'huile de sésame pour les portèger. 

Après une bonne douche, massez-vous le corps  et les orifices naturels avec une huile végétale de votre choix. La meilleure étant l'huile de sésame.


Une fois habillez, vous voilà prêt à débuter votre journée !



Ces conseils sont à adapter en fonction de chacun, car nous sommes tous différents. Il est donc essentiel que chaque personne expérimente à sa manière ce qui lui convient.

N'oubliez pas que chaque jour est un jour nouveau pour écrire une nouvelle page de votre vie. Alors vivez-la intensément et toujours avec le sourire ! 



mardi 15 octobre 2013

L'ayurvéda au fil des saisons - L'automne

Selon l'Ayurvéda, l'automne est une saison dominée par le dosha Vata.

Comme vous pouvez le constater, à chaque changement de saison, Vata (ou le vent) est là. Mais c'est en automne qu'il est le plus présent.

Son côté froid, ce vent qui souffle de manière cahotique et nous amène la pluie, assèche nos voies aériennes (d'où les congestions nasales et bronchiques) et nous avons du mal à nous poser et à rester au calme.

Il est donc vivement recommandé de prendre soin de soi.

Dans cette première vidéo, vous allez découvrir comment faire pour retrouver un bon sommeil.



Dans cette deuxième vidéo, vous découvrirez quelques conseils pour réguler votre transit et traverser l'automne tranquilement.




Pour tout renseignements, n'hésitez pas à me contacter soit par mail :

leganesha.rennes@gmail.com
soit par téléphone au 06 63 04 52 14

Vous pouvez également découvrir toutes mes activités au Ganesha : 

www.leganesha.com

mardi 8 octobre 2013

Contact



Pour me contacter, envoyez-moi un mail à leganesha.rennes@gmail.com ou au 06 63 04 52 14.

L'Ayurvéda


L'AYURVEDA 


L'Ayurveda fait partie de ma vie depuis maintenant près de six ans.
Tour à tour, Infirmière puis, praticienne de massages et enfin thérapeute en santé ayurvédique, j'expérimente l'Ayurvéda à travers ma vie. 
Forte de ses connaissances aquises avec sérénité, je guide chaque personne qui le souhaite à trouver leur équilibre et se maintenir en santé afin de vivre plus longtemps et sereinement.


Qu'est-ce l'Ayurvéda ?

L'Ayurvéda vient de deux mots en sanskrit, Ayus, la vie, la longévité, et Véda, la connaissance, la science.

Selon la religion indou, Dhanvantari est représenté comme un avatar de VISHNU à quatre bras, tenant des herbes médicinales dans une main et un récipient contenant l'AMRITA, ambroisie ou nectar d'immortalité dans l'autre. (NB : VISHNU représente l'aspect stable de la manifestation universelle (TRIMURTI = manifestation triple) tandis que BRAHMA représente l'aspect émergent - créateur - et SHIVA l'aspect final - destructeur, transformateur), les deux autres bras supportent des attributs de Vishnu : la conque et le disque (chakra).


DHANVANTARI est considéré comme le père de la médecine ayurvédique.

On retrouve sa trace dès les VEDAS et les PURANAS, écritures saintes de l'hindouisme, où il est considéré comme une des manifestations humaines de VISHNU (un avatara secondaire), médecin des dieux (dévas) et lui-même sacralisé "dieu" de la médecine.

Il est appelé TANRANDIRIBAGAVAN au Tamil Nadu.
Il est fréquent de nos jours que les pratiquants hindous invoquent LORD DHANVANTARI pour qu'il protège ou améliore leur santé et celle de leurs proches.

DHANVANTARI fut l'un des pionniers de la médecine ayurvédique mais aussi l'un des premiers chirurgiens au monde. D'après la tradition hindoue, il serait la source même de l'ayurveda.
Il a mis au point de nombreux médicaments à base de plantes et est considéré comme le découvreur des vertus antiseptiques du safran et protectrices du sel qu'il incluait dans ses cures.
Très habile chirurgien, il est considéré comme l'ancêtre de la chirurgie plastique, mais aussi de la chirurgie réparatrice très utile lors des nombreuses guerres qui sévissaient à l'époque.

Toutes ses opérations étaient élaborées sans anesthésie, mais malgré cela, il avait de très bons résultats.

D'après la tradition, il a transmis son expertise à SUSRUTHA, le père de la chirurgie ayurvédique.



Cette science a traversé le temps jusqu'à nous en se transmettant  de maître à disciple du façon orale puis écrite au 6ème siècle par Shushruta, chirurgien indien très connu, qui a répertorié toutes ses connaissances sur des tablettes en bambou. Ces écrits ont pu perdurés grâce à des traductions arabes qui ont voyagées jusqu'en Europe au 8ème siècle. Ces écrits forment un recueil appelé Shushruta Shamita dans lequel est répertorié plus de 1120 maladies, 700 plantes médicinales, 64 préparations à base de minéraux et 57 à base de protéines animales.
Avec d'autres écrits répertoriés sous le nom de Charaka Shamita, ils forment la base de l'Ayurvéda, médecine hollistique traditionnelle née en Inde, il y a plus de 5000 ans.

C'est lors de la colonisation des colonies indiennes par les anglais que l'Ayurvéda aurait pu disparaître au profit de la médecine allopathique européenne, rabaissant ainsi l'Ayurvéda au rang de "croyances" et la laissant non-reconnu aux yeux de nombreux scientifiques actuels. Cependant, de nombreux écrits ont été conservés et la tradition orale a pu perdurer. 

De nos jours, on peut trouver de nombreuses cliniques et hôpitaux en Inde où l'Ayurvéda y est enseigné au même titre que la médecine conventionnelle actuelle. Le mélange de ces deux médecines assez opposées donne de très bon résultat puisque l'une pouvant faire le travail de fond que l'autre ne peut faire efficacement.

Les principes de l'Ayurvéda

Pour comprendre ce qu'est l'Ayurvéda, il faut d'abord comprendre qui nous sommes et dans quel milieu nous vivons.
Nous habitons sur une planète, la Terre qui nous donne cette possibilité de vivre, respirer, et garder les pieds sur elle grâce à la pesanteur et tout un ensemble d'élèments qui nous aide à grandir et vivre notre vie.

Cette Terre fait elle-même partie d'un système de planètes, le système solaire qui lui aussi à ses lois. Et ce système fait partie d'une galaxie et finalement de l'Univers.
Si on regarde ce qu'il se passe au niveau d'un atome, on verra un ou plusieurs électrons tourner autour d'un noyau. En observant notre planète on s'aperçoit qu'il y a la lune qui lui tourne autour et elle-même tourne autour du soleil.
Cette énergie qui fait tourné l'electron autour du neutron atomique est la même qui fait tourner les planètes autour du soleil.

Cette énergie, selon l'Ayurvéda, appelée Prana, est l'élan vitale, celle qui continuellement apporte le mouvement de la vie, depuis le plus subtile la matière.
Cependant avant que la matière arrive dans l'Univers, il faut qu'il y ait déjà des élèments non encore matérialisés en latence afin que l'impulsion de Prana puisse fonctionner.

Ces élèments, appelés panca maha buthani sont au nombre de cinq : 
  • l'éther (ou espace),
  • l'air,
  • le feu,
  • l'eau (liquide),
  • la terre.
Ils sont reliés aux cinq sens, organes des sens, organes moteurs et ont une fonction précise dans le corps :

  • l'éther est relié respectivement au son, à l'organe de l'oreille, aux cordes vocales et a pour fonction le parler.
  • l'air est relié au toucher, à la peau, aux mains et a pour fonction de saisir.
  • le feu est relié à la vue, aux yeux, aux pieds et a la fonction de bouger.
  • l'eau est relié au goût, à la langue, aux organes génitaux et a la fonction de procréer.
  • la terre est relié à l'odeur, au nez, à l'anus et a la fonction d'excrêter.
Ces cinq éléments sont partout et toujours ensemble. Ils sont constament en interaction et donc en changement.

Ils ont des qualités différentes. On parle alors des gunas.
Au nombre de vingt et souvent répertoriés par paires opposés, ces gunas vont apportés des caractéristiques importantes permettant de reconnaître les éléments.

  1. lourd / léger
  2. froid / chaud
  3. doux / rugueux
  4. plat / tranchant
  5. statique / mobile
  6. mou / dur
  7. grossier / subtil
  8. trouble / clair
  9. dense / fluide
  10. humide / sec


L'éther est statique, subtil, clair. 
L'air est léger, mobile, froid, rugueux, tranchant, dur, subtil, clair, sec. 
Le feu est léger, chaud, tranchant, mobile, subtil, clair, fluide, sec.
L'eau est lourde, froide, douce, plate, statique, molle, grossière, trouble, fluide, humide.
La terre est lourde, froide, rugueuse, plate, statique, mole, grossière, trouble, dense et sèche.

Ces cinq élèments vont se former par paires pour donner trois énergies ou intelligences. On les appelle les Doshas.



Ainsi l'air et l'éther vont donner le dosha Vata ou vent. C'est l'intelligence de mouvement. 
A l'instar du vent, Vata sera donc subtil, léger, sec, rugueux, irrégulier, clair, tranchant ou vif, mobile. L'air est contenu dans l'éther (l'espace). Il donne l'impulsion du mouvement dans et hors de toute chose ou organisme vivant.



Le feu et l'eau (liquide) vont se combiner entre eux pour donner le dosha Pitta ou la bile.
C'est l'intelligence de transformation, assimilation et digestion. 
Comme la bile, Pitta est chaud, tranchant, onctueux, régulier, mobile, clair, fluide, humide.
Il transforme toute chose afin de la rendre digeste et assimilable.




L'eau et la terre forme le dosha Kapha (prononcé kapa) ou le flegme. 
C'est l'intelligence qui lie les choses entre elles. 
A l'image de la terre glaise, Kapha est froid, lent, plat, rugueux, statique, régulier, mou, trouble, dense et humide. Il apporte le soutien et la lubrification aux choses.



Ces trois doshas nous environnent, sont en nous et ils sont indissociables.
Grâce à ces doshas, les médecins ayurvédiques, vaidjas et les thérapeute ou éducateurs en santé ayurvédique vont pouvoir déterminer la constitution de chaque personne ainsi que son état du moment par l'observation du pouls et du physique de la personne et en posant des question sur votre physiologie, découvrir s'il y a un déséquilibre et d'où il vient afin d'adapter au mieux le traitement.

Vous pouvez découvrir une consultation ayurvédique en prenant rdv avec un thérapeute ayurvédique dans votre localité. Ce professionnel vous fera un bilan approfondi durant de 1h30 à 2h en passant par les étapes précédemment citées.